História Queer e História Americana

30 de outubro de 2009

No encerramento de nossa semana dedicada à História LGBT, a tradução dessa sexta ressalta um ponto muito importante: quando se estuda a vida de LGBTs em outras épocas, não se pode perder a noção do conjunto. É impossível desvincular a história dos LGBTs do restante da História que estudamos no colégio – afinal, a sociedade que ainda hoje resiste a aceitar as sexualidades não-hétero é a mesma que hoje nega a existência do racismo, por exemplo, e os mecanismos que impedem a conquista plena da igualdade para um e outro grupo remontam ao mesmo passado.

Mais uma vez, traduzimos um artigo da Enciclopédia GLBTQ, de onde já tiramos a história das marchas em Washington. Hoje, em vez de um verbete, trazemos uma coluna de opinião.  Vicki Eaklor, a autora, é membro da American Historical Association e publicou o livro Queer America: A GLBT History of the 20th Century (Greenwood Press, 2008).

História Queer / História Americana

por Vicki Eaklor

Conforme eu ia escrevendo Queer America, o meu objetivo era o de oferecer uma fonte completa, ainda que concisa, para alunos, professores e qualquer outra pessoa que procurasse aprender alguma coisa sobre a experiência GLBTQ nos Estados Unidos nos últimos cem anos.

A necessidade desse livro surgiu a partir do meu próprio trabalho: cerca de quinze anos antes, eu tinha introduzido o curso “História Gay Americana” ao currículo da Alfred University, e de início achei difícil organizar uma lista de leituras. Desde então, como sabemos, o campo da história GLBTQ explodiu, com centenas de estudos maravilhosos sobre indivíduos e movimentos, abordagens e argumentos, constantemente levando-me a reconsiderar o conteúdo e o método de meu curso e minha pesquisa.

No entanto, dois temas com os quais comecei minha trajetória no ensino permanecem os mesmos e, na verdade, tiveram sua importância ampliada conforme eu escrevia o livro: a magnitude de nossa história – ela é tão vasta -, e o fato de que o passado GLBTQ, longe de ser “mais uma história” é parte integrante da história americana.

Dada a forma como a história é dividida em campos, tem sido relativamente fácil aceitar a guetificação desenvolvida desde os anos 60, quando os novos historiadores sociais começaram a reintegrar trabalhadores, mulheres, afroamericanos, indígenas, e, claro, os americanos homossexuais, entre outros, para a “história americana”. Tal era a força da história tradicional (branca, masculina, privilegiada, presumidamente heterossexual, política), porém, que a integração plena dessas histórias “minoritárias” tem acontecido lentamente, e isso quando chega a ser realizada.

O resultado é que a história dos EUA que a maioria dos americanos aprende ainda se assemelha menos a um picadinho composto por muitos elementos do que a uma refeição sofisticada feita de pratos separados, a maioria dos quais é “extra” e pode ser descartada dando preferência ao prato principal, a velha carne de sempre. É chegada a hora de resistir ao impulso e à conveniência desta abordagem, mostrando a natureza integrada de uma história com a outra. Assim, chego ao meu argumento de que a história queer é história americana, e vice-versa.

A história queer e a costumeira saga americana são interdependentes, de várias maneiras. Deixando de lado os efeitos evidentes da história dos EUA sobre as pessoas queer (relatados como eras de maior ou menor grau de homofobia, de acordo com as políticas existentes contra a homossexualidade), aqui vou me focar brevemente no contrário – o impacto das pessoas e movimentos queer na história dos EUA, e a centralidade do gênero como um tema agregador.

A discussão deveria avançar sem a necessidade de dizermos que é evidente que as pessoas GLBTQ, visíveis ou não, são parte da história nacional pelo simples fato de estarem entre “o povo americano”; nós servimos nas forças armadas na guerra e na paz, fizemos parte de todas as forças de trabalho, todos os movimentos pelos direitos civis, em todos os partidos políticos, e, pelo menos no caso de James Buchanan (se não também Lincoln), podemos ter vivido também na Casa Branca.

Além disso, como Lillian Faderman argumentou brilhantemente em To Believe in Women, não é apenas a presença óbvia dos queers que deve ser reconhecida, mas muitas vezes o papel crucial que eles desempenharam em alguns dos principais eventos do país. (Faderman mostra, por exemplo, o papel central das lésbicas em todas as grandes reformas educativas e sociais nos últimos 100 anos.)

Outros exemplos de vozes queer (exploradas com mais profundidade no meu livro) incluem as do Renascimento do Harlem e do desenvolvimento do blues como uma forma de arte (Alain Locke, Langston Hughes, Bessie Smith, Ma Rainey), o desenvolvimento da arte moderna e música (Andy Warhol, John Cage); teatro e música tipicamente americanos (Tennessee Williams, Aaron Copland, Leonard Bernstein); e também aqueles que influenciaram profundamente o pensamento, a literatura e o ativismo pelos direitos civis e o feminismo no pós-guerra (Bayard Rustin, Adrienne Rich, Rita Mae Brown).

Além de modificar a história tradicional dos “nomes famosos”, contudo, a história queer sugere que esses eventos e movimentos específicos para pessoas GLBTQ estão totalmente alinhados à trajetória da história americana como ela é concebida com frequência: como uma história de extensão gradual dos direitos civis (quando não chega a uma igualdade plena) para uma proporção cada vez maior da população.

Se pensarmos nas nossas origens como nação, quando só homens brancos com posses e 21 anos ou mais de idade eram considerados cidadãos plenos, as fileiras de eleitores potenciais expandiram-se ao longo dos dois últimos séculos, com os excluídos da participação social e econômica repetidamente organizando-se em movimentos para exigir o seu lugar. O resultado disso é uma “política de identidade”, em que as mesmas características (raça, religião, sexo) usadas para justificar a discriminação tornam-se a base para a organização de grupos para combater a desigualdade.

Os chamados “homossexuais” também começaram a pensar nesses termos nos meados do século XX, e se organizar como um movimento político. Ao fazer isso, cada grupo – da sociedade Mattachine da década de 1950 e os piqueteiros da década de 1960, até a Força-Tarefa Nacional Gay e Lésbica da década de 1970, a Campanha de Direitos Humanos de 1980, e GenderPAC da década de 1990 – oferece insights importantes para a evolução da política GLBTQ, e da política da nação como um todo.

Finalmente, qualquer tentativa séria de reintegrar as pessoas queer novamente à história americana nos leva não só a repensar o que é a história e por que estudá-la, mas nos lembra o tempo todo que toda a história que omita o gênero como tema é incompleta.

No mínimo, a nossa insistência nacional na conformidade de gênero (na ideia de que os papéis de gênero são atribuídos em conformidade com o sexo das pessoas) explica muito sobre a história que temos de homofobia, já que gênero e sexualidade são confundidos com tanta frequência ( aquela pressuposição de que os homens efeminados e mulheres masculinas são também gays ou lésbicas).

O gênero também aparece em nossa história econômica e política. Será que podemos realmente compreender o capitalismo ou o militarismo sem notar que o sucesso nessas áreas depende de um culto da masculinidade?

Podemos compreender plenamente o impacto da Guerra Fria, enquanto omitirmos a mania contra homossexuais subversivos que superou até mesmo o Pavor Vermelho, seja em Washington ou em Hollywood?

Essas perguntas poderiam ser multiplicadas para incluir cada era e cada evento em nosso passado, e a resposta tácita delas (não, nos dois casos) abre mais linhas de investigação, que só podem melhorar a compreensão do nosso presente, bem como do nosso passado.


Outubro: Mês da História LGBT

27 de outubro de 2009

O senso comum pouco conhece o ativismo gay. Acredito que mesmo Stonewall, marco das lutas LGBTs, ganha pouca atenção da grande mídia – visto que está completando 40 anos em 2009 e pouco foi mencionada por aí.

É sabido que o preço da fama de alguns movimentos sociais foi alto para seus manifestantes. Queimação de sutiã e instauração do matriarcado são clichês contra os quais as feministas têm de lutar constantemente, explicando à exaustão que ser feminista não significa abdicar da feminilidade, ser lésbica ou querer que todos os homens morram. Mas se a alta exposição é prejudicial, não podemos deixar de esquecer que a invisibilidade também tem seus malefícios: se uma menina inconformada com a submissão que lhe é sugerida sabe, mesmo através da visão esterotipada, que existem mulheres que combatem tal situação, não necessariamente uma menino afeminado tem conhecimento da existência de toda uma estrutura ativista, com uma história própria, que visa a defesa da diversidade sexual.

Essa ausência de referenciais históricos relativos ao ativismo gay vem sendo notada e, progressivamente, diferentes iniciativas vêm tentando suprí-la. É nessa onda que foi instituído o GLBT History Month.

O GLBT History Month

Em 1994 o professor Rodney Wilson inaugurou a iniciativa, nos Estados Unidos, escolhendo Outubro por ser o mês de outra data ativista – o National Coming Out Day (o recém trazido para o Brasil “Dia de Sair do Armário”). A idéia foi apoiada por instituições gays como o GLAAD e o HRC e reforçada com a ajuda da National Education Association. Desde 2006, o Equality Forum se responsabilizou pela manutenção do interessantíssimo site da iniciativa.

LGBTHM

Inspirado nos Black and Women’s History Months, o GLBT History Month destaca anualmente as realizações de, de 31 ícones gays, lésbicos, bissexuais ou transgêneros. (…) Começando no dia 1 de outubro de 2009, um novo ícone GLBT é apresentado a cada dia. Você terá acesso a um vídeo, uma biografia e outros recursos, juntamente com informações sobre todos os ícones anteriores. Basta clicar sobre o nome do ícone, correspondente ao dia do mês.

Os vídeos e minibiografias já abordaram desde figuras conhecidas pelo grande público como Leonardo da Vinci, Michelangelo, Alan Turing, Cole Porter, Basquiat e Andy Warhol, a personalidades que apenas o público ativista mais experiente conheceria, como Alfred Kinsey, Rachel Maddow, Cleve Jones e Tammy Baldwin, passando ainda por celebridades como Ellen DeGeneres, Ian McKellen e Melissa Etheridge.

A versão britânica do Mês da História LGBT ocorre em fevereiro, devido a conquistas próprias de direitos dos gays britânicos, e começou em 1997. O site inglês explica a necessidade do evento e deixa claro que não quer reafirmar noções modernas de sexualidade, encaixando as personalidades históricas nas letras L, G, B ou T, mas apenas reparar o dano realizado pela heteronormatividade, levando assim ao ambiente educacional a noção de que a realidade da sexualidade humana é muito mais abrangente do que pensamos.

Além da consistência do projeto, a versão britânica conta com uma seção de sugestões de atividades para o dito mês, para cada interessado poder organizar e agir diretamente na sua comunidade. Desde seminários e conferências até exposições de arte com temática LGBT estão nessa pauta.

Acredito que a explicação do site para a iniciativa seja bem escrita a ponto de merecer ser reproduzida na íntegra:

Ao longo da história, podemos encontrar muitos exemplos de pessoas que, por uma razão ou outra, se recusaram a obedecer às premissas em relação ao sexo da sociedade em que nasceram. Também encontramos muitas histórias de pessoas que amavam outras de seu próprio sexo. Algumas dessas pessoas eram famosas, alguns deles obscuras. Algumas deles sofreram perseguições graves, outros tiveram mais sorte. Algumas são lembradas pelas contribuições que fizeram para a nossa cultura e sociedade. Suas vidas pessoais são geralmente reprimidas ou censuradas, exceto em publicações especializadas.

Para entender o nosso presente e imaginar o nosso futuro, precisamos primeiro obter clareza sobre nosso passado. Isto é válido para nós como indivíduos, mas também é aplicável para as sociedades. O LGBT History Month é um momento em que podemos explorar e partilhar alguns aspectos ocultos do passado do nosso país, tanto recente quanto remoto. Esta história escondida pertence a todos nós, é parte de nossa herança.

A configuração de personagens históricos: ônus e bônus

A execução dessa iniciativa pode render ótimos frutos. Por um lado, é importante que o grande público desenquadre suas noções e seu conhecimento do que é ser gay ou lésbica, saiba que estes têm uma trajetória particular em busca da garantia de seu – ainda não obtido – lugar ao sol. Isso pode estimular até mesmo o avanço dos direitos e do respeito aos LGBTs.

Por outro lado, é muito importante para os próprios gays, lésbicas, bissexuais e transgêneros mais jovens tenham fácil acesso a essa história, sintam-se parte de um todo e não condenados a sufocar e morrer fora do aquário dos ditos heterossexuais.

Mas acredito que deva se ter aguns tópicos em mente, pois tarefa de educar em relação a essas figuras é delicada sob vários aspectos. Primeiro, como já mencionado pelos ingleses, é bom que não se categorize as pessoas. É importante que saibam que Leonardo da Vinci se relacionava com outros homens, mas ele não era gay, porque o gay é uma categoria recente. Deixar claro que a sexualidade humana tem várias facetas e, ao mesmo tempo, que ela não precisa se encaixar dentro de alguma delas é uma tarefa difícil.

Em segundo lugar, existe o fator da criação herói. A imagem mistificada e a supervalorização das atitudes podem ser consequências de uma mensagem mal transmitida. O importante é ter em mente que, seja comportando-se sob os moldes do ativismo clássico ou apenas tendo uma sexualidade aberta com naturalidade, todas essas figuras deixaram como lição uma vivência espontânea da sexualidade humana e a mensagem de que é preciso contestar, sempre, toda forma de discriminação ou privação dessa vivência.

Que o Mês da História LGBT sirva não como momento saudosista das antigas formas de ativismo, pois estamos em tempos diferentes e ainda há muito pelo que lutar, mas como injeção de inspiração e ânimo para as reivindicações de hoje e amanhã. E que seja, em algum momento, importada para solo tupiniquim, em cuja história não faltam personalidades admiráveis para se explorar nessa área.


Breves apontamentos para a história da homossexualidade

26 de outubro de 2009

O autor da mais completa obra sobre história da homossexualidade no Brasil, João Silvério Trevisan, costuma dizer que a história dos homossexuais foi sempre escondida, tornada invisível. A reticência em relação à presença de amantes do mesmo sexo em todas as épocas pode ser interpretada diversamente: seja como intencional, advindo da tentativa de normativizar a heterossexualidade, ou como acidental, descaso mesmo, se considerarmos que a história reflete muito o contexto em que é produzida – no ocidente, um contexto em que o sexo entre membros de gêneros diferenciados, e apenas ele, é visto como correto, comum e natural.

Falar de história da homossexualidade consiste em falar de apenas uma faceta da história da sexualidade humana, que é absurdamente rica e plural. Consiste em compreender que as relações sexuais foram encaradas de formas distintas de acordo com cada tempo e sociedade, sem a presença da dicotomia hetero x homo, fruto da mentalidade moderna. Afastemo-nos, por isso, da perspectiva errônea que tenta anacronizar as categorias identitárias, partindo da premissa que “houve gays e lésbicas em todas as épocas”.

Afastemo-nos, também, do ativismo barato, da história com fins. Se vivemos em uma sociedade homofóbica, não é o trabalho acadêmico que vai transformar a situação. Não adianta muito desconstruir as idéias erradas a respeito da trajetória histórica da sexualidade sem propor uma nova leitura para elas. O objetivo aqui não pode ser simplesmente esfregar na cara da academia a existência comprovada do homoerotismo em todos os tempos. Esse trabalho, além de não levar a nada, já foi realizado por outros.

Se queremos inverter a situação descrita por Trevisan, façamos de maneira digna, correta e compenetrada. A formação de uma memória histórica com a qual o ativismo LGBT possa contar e utilizar em suas lutas políticas é um assunto que pode ser próximo, mas deve ser visto como nitidamente distinto. Encaremos a história da homossexualidade não como ferramenta para visibilidade gay, mas para a construção de um conhecimento mais aprofundado da humanidade e de sua trajetória.

Semana da História LGBT no Homomento

Outubro é, oficialmente, o Mês da História LGBT. Se já constam aqui no Homomento duas traduções voltadas para esse propósito, essa semana resolvemos nós mesmos refletir a respeito do tema. Ao longo dessa última semana do mês serão publicadas algumas postagens dentro dessa temática, na tentativa de enriquecer a discussão.


Adriana, Alexandre e as crianças

6 de outubro de 2009

No fim da semana passada a lésbica assumida Adriana Calcanhotto lançou a continuação do seu projeto infantil Adriana Partimpim, intitulado Partimpim Dois. Gravado meio às pressas para ser lançado a tempo do Dia das Crianças, o disco segue a proposta do trabalho inicial, com repertório diverso (de Villa-Lobos a Bob Dylan) e arranjos muito criativos.

adrianapartimpim

A canção Alexandre, lançada originalmente em 97 por Caetano Veloso, foi regravada nesse Partimpim Dois. A faixa quilométrica (seis minutos de uma letra que pouco se repete) conta com palavras nada simples a história de Alexandre, o Grande. E, sem papas na língua, faz referência a Hefestião, o amor masculino do Rei da Macedônia.

Com Hefestião, seu amado
Seu bem na paz e na guerra,
Correu em honra de Pátroclo
– os dois corpos nus –
Junto ao túmulo de Aquiles, o herói enamorado, o amor

Está certo que, como mencionei, Alexandre tem uma letra complexa que provavelmente não vai ser decorada por todas as crianças. Mas não podemos ignorar que ela está lá, e que Adriana Partimpim é de fato um sucesso entre os infantes. A resposta da Adriana quando indagada a esse respeito foi que “boa parte do público do CD é filho de dois pais, duas mães”. A declaração foi legal no sentido de mencionar gays sem precisar levantar bandeira, mas Alexandre não é importante só para esses filhos de casais diferentes.

O segredo do sucesso da Partimpim, na minha opinião, não é o fato de ela ser o alterego de uma superestrela da MPB. Além do óbvio talento, creio que é a naturalidade dela, simplesmente, que faz o material ser objeto de curiosidade para os menores e deleite para os maiores. Nas palavras da própria:

Não gosto do termo “pureza” para pensar crianças. Aliás, para pensar nada. As crianças têm todos os elementos humanos. São perversas, amorosas… e não são iguais entre si. Não me relaciono com elas como uma entidade única.

Conversar com crianças não é conversar com débeis, é apenas lidar com pessoas de inteligência diferenciada, em desenvolvimento. Sem soar amarga, a Partimpim já ensinou a várias crianças, no hit Saiba, que todo mundo um dia morre. Agora, ao contar a história de uma figura que hora ou outra vai ser ensinada nas escolas, ela insere espontaneamente o seu relacionamento com uma pessoa do mesmo sexo.

Adriana, sobre a canção Alexandre: É sobre um menino que desejava algo altíssimo para sua vida. Acho bom que crianças conheçam a história de um menino assim.

Alexandre, o Grande

Com muita sutileza, Adriana fez sua parte no trabalho de formiguinha que é a construção de um mundo menos preconceituoso para se viver. Infelizmente, porém, não acredito que os Partimpins tenham alcance para formar o futuro, ao contrário dos discos de certas cantoras que continuam tratando os baixinhos com baixeza. Paciência. Esperemos que, futuramente, a Geração Partimpim faça-se ouvir ante a Geração X.

* Esse é o centésimo post do Homomento. Agradecemos o apoio dos leitores, que carinhosamente têm comentado nos textos e nos dado RTs no Twitter. Muito trabalho feito e muito por fazer!

** ERRATA: reconheço que a Adriana não é exatamente assumida, e minha intenção ao lembrar esse fato não foi exaltar o talento dela como advindo da homossexualidade, apenas considerar um ponto que tem sua relevância nessa questão.

*** UPDATE: um dia depois dessa postagem, a Folha publicou uma entrevista em que Adriana faz menção à sexualidade de Alexandre.


Destaque da Semana: desculpas a Alan Turing

13 de setembro de 2009

O fato mais comentado dessa segunda semana de setembro na mídia LGBT:

O primeiro-ministro britânico, Gordon Brown, pediu nesta sexta-feira perdão pelo tratamento dado ao matemático Alan Turing – que decifrou o código criptografado Enigma, que a Alemanha de Hitler usava para mandar mensagens militares durante a Segunda Guerra Mundial. Em 1952, Turing foi processado por atentado ao pudor depois de admitir ter um relacionamento homossexual. Ele recebeu como “tratamento” substâncias experimentais para castração e perdeu seu acesso a informações sigilosas, não podendo mais trabalhar na central de comunicações do governo britânico (GCHQ, na sigla em inglês). Em 1954, o matemático se matou.

O restante do texto da BBC Brasil sobre o ocorrido é bastante explicativo e altamente recomendável para quem quer entender a história toda. Mas o que chamou minha atenção foi o seguinte:

Uma petição no website do gabinete do primeiro-ministro solicitou ao governo um pedido póstumo de desculpas para o pioneiro da ciência da computação. A ideia de realizar uma campanha para a reabilitação de Turing foi do programador de computadores John Graham-Cumming e teve o apoio do escritor Ian McEwan, do cientista Richard Dawkins e do ativista pelos direitos dos gays Peter Tatchell. Milhares de pessoas endossaram o apelo.

Alan Turing

É triste que apenas depois de tanto tempo – e mesmo assim, apenas sob protestos – uma figura que é considerada, além de ícone gay, uma das pessoas mais importantes do século XX, ganhe um pedido oficial de desculpas pelo tratamento violento homofóbico. Mas meu olhar otimista conseguiu perceber o ativismo gay 2.0 surtindo efeitos.